Merujuk entri saya bertajuk "KEMBALI SEMULA : Menulis atau kepada-Nya?", seorang sahabat di Malaysia bertanya kepada saya, "Tapi, dengan berdo'a kita boleh mengubah apa yang telah tertulis di lembaran itu kan?".
Persoalan ini adalah termasuk daripada perkara furuk atau cabang di dalam permasalahan akidah iaitu persoalan "bolehkah do'a berperanan untuk mengubah apa yang telah ditetapkan atau tercatat di dalam Lauh Mahfudz?".
Ini bermakna, tuntutan untuk memahami hakikatnya adalah khusus untuk golongan yang terpilih daripada kalangan agamawan. Umat Islam secara keseluruhannya hanya wajib beriman bahawa Allah SWT telah memperincikan setiap kehendak-Nya yang suci sejak Azali. Sifat 'berkehendaknya' Allah SWT pula telah terlaksana prosesnya sejak itu samada ianya berhubung kait dengan perkara pada waktu Azali, mahupun selepasnya.
Inilah pendirian kita, Ahlu as-Sunnah wa al-Jamaa'ah samada dari kalangan madzhab Asya'irah[1] mahupun Maturidiyah[2].
Namun sebagaimana yang dinaqalkan atau disampaikan kepada kita pada hari ini daripada pendapat para Ulama' Salaf bagi umat ini, terdapat perbezaan pendapat di kalangan para Ulama' dalam membahaskan tentang "adakah harus bagi seseorang yang telah berada dalam keadaan beriman itu berubah kepada kufur sedangkan ianya telah berada dalam pengetahuan Allah sejak azali?".
Merujuk kepada kata-kata Imam Ibrahim al-Laqqani al-Maaliki rahimahullah[3] :
" فوز السعيد عنده في الأزل # كذا الشقي ثمّ لم ينتقل "
Maksudnya : Kejayaan (kebahagiaan) seseorang yang berbahagia itu di sisi-Nya adalah (sejak) pada waktu azali, dan begitu juga seseorang yang sengsara. Kemudian tidaklah ianya itu berubah.[4]
Ini menunjukkan, seseorang yang akan bahagia di akhirat kelak adalah seseorang yang teahpun Allah tentukan hal keadaan tersebut sejak azali. Samada dia terdiri daripada kalangan orang yang berbuat baik mahupun yang berbuat kemungkaran. Samada dia terdiri daripada kalangan yang berilmu mahupun sebaliknya.
Imam Burhanuddin al-Baajuri asy-Syaafi’e rahimahullah[5] ketika mensyarahkan bait syair di atas berkata :
“Kejayaan seseorang yang berbahagia itu telahpun ditaqdirkan (ditetapkan) pada waktu azali lebih awal dari sudut perihal keadaannya di sisi Allah iaitu di dalam ilmu (pengetahuan) Allah. Maka yang dikehendaki daripada kalimah " عند " (di dalam bait tersebut) adalah pengetahuan”
Beliau berkata lagi :
“ Maka kejayaan orang yang berbahagia dan penderitaan orang yang sengsara itu bukanlah (dinilai) dari aspek keimanan pada seseorang itu samada yang berbahagia mahupun yang sengsara, tetapi sebenarnya berdasarkan apa yang telah lebih awal lagi sejak azali dalam ilmu Allah SWT”[6].
Maka, para Ulama’ telah menggariskan bahawa prinsip tidak berubahnya sesuatu yang telah ditetapkan oleh Allah sejak azali itu adalah dari sudut ilmu Allah. Seseorang yang bahagia itu adalah sebagaimana yang telah Allah ketahui sejak azali bahawa dia akan bahagia di akhirat kelak begitu juga seseorang yang sengsara. Maka seseorang yang bahagia tidak akan berubah menjadi sengsara, begitu jugalah sebaliknya. Ini kerana jikalau ianya boleh berubah keadaan, nescaya Allah itu tidak mengetahui sejak azali tentang perihal keadaan hamba-hambaNya yang sebenarnya di akhirat kelak. Nescaya akan dinisbahkan “jahil” kepada Allah sedangkan ianya adalah suatu perkara mustahil yang nyata.
Perbezaan pendapat di kalangan para Ulama’ mengenai hakikat berubahnya keadaan itu adalah asas kepada perbezaan pendapat mereka dalam permasalahan adakah perkara yang telah tercatat di dalam Lauh Mahfudz itu juga boleh berubah. Terdapat dua pendapat dalam membincangkan hakikat perubahab hal keadaan ‘bahagia’ ataupun ‘sengsara’ tersebut. Punca ikhtilaf (perbezaan) ini adalah disebabkan takrif ‘kebahagiaan’ dan ‘kesengsaraan’ dari kaca mata mereka. Berikut saya rumuskan mengenai dua pendapat tersebut :
1) Pendapat pertama mentakrifkan kebahagiaan itu adalah mati dalam keadaan beriman sebagaimana diketahui oleh Allah SWT sejak azali. Manakala kesengsaraan pula adalah mati di dalam keadaan kufur sebagaimana yang telah berada dalam lingkungan pengetahuan Allah sejak azali. Ini adalah madzhab Asya’irah.
2) Madzhab kedua pula berpendapat bahawa kebahagiaan dan kesengsaraan itu adalah pada hal keadaan semasa bagi seseorang itu. Jika dia sedang dalam keadaan beriman, maka dia dikira bahagia dan jika berada dalam keadaan kufur maka dia dikira sengsara. Pendapat kedua ini memfokuskan soal perihal keimanan dan kekufuran seseorang pada satu-satu keadaan samada semasa hidup mahupun semasa mati.
Berdasarkan di atas, kita dapat ketahui bahawa perbezaan pendapat di atas hanyalah dari sudut lafadz sahaja dalam masa yang sama kedua-dua madzhab bersepakat bahawa jika seseorang itu mati dalam keadaan beriman, maka dia akan berbahagia di akhirat. Begitulah sebaliknya bagi seseorang yang mati dalam keadaan kufur.
Oleh itu, mereka bersepakat bahawa sesuatu yang telah ditentukan sejak azali sebagaimana yang diketahui oleh Allah SWT itu tidak boleh berubah.
Sebagai menjawab pertanyaan yang dikemukakan, saya katakan :
Telah jelas penerangan mengenai konsep di atas. Ianya adalah prinsip asas akidah kita. Bahkan kita wajib beriman dengan segala ketetapan tersebut. Do’a itu sama sekali tidaklah mengubah apa yang telah Allah ketahui sejak azali apakah hujungnya kisah kita ini. Ke syurgakah atau ke neraka?
Namun, itu tidak bermakna saya menafikan fadhilat berdo’a. Bukankah disebutkan di dalam sebuah hadis yang cukup masyhur :
" الدعاء سلاح المؤمن "
Bermaksud : Doa itu adalah senjata bagi orang mu’min.
Ini juga tidak bermakna bahawa Allah SWT itu tidak bersifat ‘rahmah’ atau penyayang terhadap hamba-hambaNya. Allah telah memberikan sebuah wasilah yang juga dianggap cebisan ritual beribadah kepada-Nya iaitu berdo’a.
Malah, Allah juga memerintahkan kita untuk berdo’a kepada-Nya lalu berfirman :
" ادعوني أستجب لكم "
Bermaksud : Berdo’alah kepada-Ku, nescaya akan Aku perkenankan.
Berdo’a itu adalah salah satu tanda kehambaan kita kepada Allah.
Berdo’a itu adalah tanda pengharapan kita kepada Tuhan Yang Menciptakan kita.
Kepada-Nya lah kita meletakkan sepenuh harapan.
Sesungguhnya kita ini wujud hanya dengan sebab rahmat-Nya, dan kepada-Nya lah nanti kita akan dikembalikan.
Berdo’a itu adalah suatu tanda rahmat dan kasihnya Allah kepada kita. Suatu ‘usaha’ yang diberikan untuk kita sentiasa berusaha mendekatkan diri kepada-Nya. Untuk sentiasa berada di dalam daerah keimanan kepada-Nya dan Rasul SAW.
Untuk kita menjauhi segala kemungkaran, menjauhi perkara-perkara yang membuatkan diri kita terhijab daripada hidayah Allah.
Kesimpulan :
Do’a itu adalah perkara yang disyari’atkan. Seruan kepadanya adalah sangat dituntut. Bahkan wajib sebagai tanda perhambaan kita kepada Allah. Namun, ia tetap tidak akan mengubah takdir yang telah Allah tetapkan sejak azali. Allah sudah pun mengetahuinya sejak azali lagi. Malah, jika kita berdo’a pun sebenarnya Allah sudah pun mengetahui semua itu. Semuanya semata-mata kerana kasih-Nya kepada kita. Semata-mata kerana Allah Maha Mengurniakan sesuatu kepada hamba-hamba-Nya. Tugas kita, adalah berdo’a. Bukan menentukan do’a itu dimakbulkan ataupun tidak. Bukan memastikan bahawa do’a kita dapat mengubah takdir yang telah tercatat ataupun tidak. Rasa beruntunglah. Alhamdulillah.
wAllahu A’lam.
[1] Asya’irah adalah kata majmuk bagi perkataan Asy’ariyyah yang bermaksud seseorang yang bermazhab Asy’ari. Madzhab ini diasaskan oleh Imam Abu Hasan al-Asy’ari yang muncul mempertahankan akidah Islam yang suci ini pada kurun ke 4 Hijriyah daripada penyelewengan puak Muktazilah, keterlampauan Syi’ah, dan puak-puak musuh Islam.
[2] Maturidiyah adalah para ulama’ yang mengikut aliran yang diasaskan oleh Imam Abu Mansur al-Maturidiy. Beliau muncul sezaman dengan Imam Abu Hasan al-Asy’ari dan madzhab ini tidak banyak perbezaan dengan madzhab Asya’irah dari sudut metodologi dan asas pegangan. Kedua-dua madzhab inilah yang dikenali sebagai “Ahlus-Sunnah wal-Jama’ah”.
[3] Imam Laqqani ialah Ibrahim bin Ibrahim bin Hasan, Abu al-Imdad. Beliau merupakan seorang ahli sufi masyhur berketurunan Mesir yang bermazhab Maliki. (wafat tahun 1041H). Rujuk “al-A’laam” karangan Imam Zirikli.
[4] Rujuk “Jauharah at-Tauhid”, bait ke 47.
[5] Imam Burhanuddin Al-Bajuri ialah Ibrahim bin Muhammad al-Jiizawi bin Ahmad. Bermadzhab Syafi’e di dalam Feqh dan Asy’ari di dalam akidah. Beliau diangkat menjadi Syaikhul-Azhar pada tahun 1263H dan wafat pada tahun 1276H.
[6] Rujuk “Tuhfatul-Murid ‘ala Jauharah at-Tauhid”; Imam Bajuri, Tahqiq Prof. Dr. Ali Jumu’ah, Cetakan ke-4 : 2008 Darul Salam, Kaherah.
No comments:
Post a Comment