Friday 26 March 2010

Toleransi Ulama, Rahmat buat Ummah


Barangkali berita sedih pemergian al-Marhum al-Imam al-Akbar Prof. Dr. Muhammad Sayyid Tantawi, Syaikhul Azhar umpama sebuah peristiwa yang biasa berlaku di kaca mata kebanyakan masyarakat dunia. Barangkali juga ianya adalah suatu ‘rahmat’ di sisi orang-orang yang sentiasa mengambil peluang untuk menimbulkan perpecahan di kalangan umat ini. Barangkali juga ada yang semakin basah lidah mereka itu dengan tohmahan dan buhtan[1] ke atas para ulama Ahli Sunnah. Seolah-olah mereka ini menyifatkan kewafatan Syaikhul Azhar sebagai suatu berita gembira. Wailahu man qaala bihi[2].

Namun, berita ini adalah suatu kesedihan, kerugian, dan suatu petanda dari Allah di sisi para ulama sedunia khususnya, dan kepada umat Islam yang berjati diri Islam sebenar secara amnya.

Hari ini, khutbah Jumu’ah di Masjid as-Syarbini berhampiran rumah saya disampaikan oleh Prof. Dr. Ahmad Mahmud Karimah.[3] Sebaik menunaikan rukun-rukun asas khutbah Jumu’ah, beliau dengan lantang terus mengingatkan para jama’ah akan sebuah hadis sohih berbunyi :

إنّ الله لا يقبض العلم انتزاعاً و لكنّ يقبضه بقبض العلماء

Bermaksud : Sesungguhnya Allah tidaklah mencabut (mengangkat) sesuatu ilmu itu secara menyentapnya, tetapi Dia mencabutnya dengan mencabut (nyawa) para ulama’ (mematikan mereka).

Sebahagian riwayat yang lain dengan jelas menyebutkan lafaz " بموت العلماء " bermaksud : dengan kewafatan para ulama’.

Dr. Ahmad Mahmud Karimah

Beliau hafizahullah mengecam tindakan sesetengah pihak khususnya di Mesir yang ‘memanfaatkan’ peluang untuk menyebarkan kepada umum bahawa berita kewafatan al-Imam al-Akbar adalah suatu pertolongan daripada Allah. Beliau sendiri menyatakan bahawa tindakan tersebut adalah bersalahan dengan syariat Allah. Ianya adalah suatu bala’ yang besar kepada umat ini jika ianya berlarutan.

Tindakan golongan ini sebenarnya bukanlah bertujuan untuk menegakkan kebenaran, tetapi bertujuan untuk menyebarkan fitnah di kalangan umat Islam agar terus berlaku perpecahan lantas menyulitkan perpaduan sesama penganut agama yang suci ini. Kebenaran yang mereka cuba tegakkan adalah kemahuan hawa nafsu mereka dalam memperlekehkan orang yang tidak sealiran dengan mereka.

Tidak sedarkah mereka, bahawa tindakan itu hanya akan membuka pintu dan jalan kepada semua orang tanpa mengira kelayakan untuk memberikan kritikan kepada para ulama’?

Tidak sedarkah mereka, lisan yang bertutur itu semuanya akan dipertanggungjawabkan kelak?

Terlupakah mereka ayat-ayat Allah yang menyebutkan kemuliaan golongan ini? Terlupa jugakah mereka, bahawa daging para ulama’ itu sangat beracun?

إنّما يخشى اللهَ من عباده العلماءُ

Bermaksud : Sesungguhnya di kalangan hamba Allah yang takut kepada-Nya itu hanyalah para ulama’.

Mengenai senario ini, Dr. Ahmad menjelaskan bahawa beliau sendiri pernah berkhilaf[4] dengan al-Marhum dalam beberapa permasalahan hukum. Beliau sendiri pernah berdebat dengan al-Marhum berhubung pendirian Syaikhul Azhar yang terkenal dilihat sentiasa berpihak kepada kepentingan politik Mesir dan bukannya kepentingan umat sejagat.

Al-Marhum rahimahullah semasa hayatnya sering mendapat kritikan daripada kawan mahupun lawan. Kadang kala ianya bersangkutan dengan fatwa-fatwa yang dikemukakan seperti riba bank itu tidak haram secara syara’, isu diskriminasi tudung di Perancis, kadang kala mengenai isu ummah seperti pembinaan tembok keluli di sempadan antara Mesir-Gaza, dan terakhir adalah mengenai isu pengharaman purdah.

Beliau rahimahullah sendiri telah memperjelaskan dengan terperinci tentang situasi sebenar di sebalik isu yang dimainkan oleh pihak media tempatan dan antarabangsa.

Berbicara tentang pertikaian umum terhadap pendapat-pendapat beliau ini, Dr. Ahmad menegaskan bahawa umum tidak layak untuk mempersoalkannya jika mereka bukan ahlinya. Ini kerana, para ulama’lah yang berkelayakan untuk memegang tugas tersebut. Tidak mungkin kesemua para ulama’ mendiamkan perkara tersebut jika memang nyata salah dan bertentangan dengan syari’at Islam. Hadis Nabi SAW menyebutkan :

لا تجتمع أمّتي على ضلالة

Bermaksud : Umatku (para ulama’ bagi umatku) tidak (mungkin akan) bersepakat pada perkara yang sesat.

Hadis ini juga menjadi dalil yang kuat dalam menyatakan autoriti Ijma’ sebagai salah satu daripada sumber perundangan Islam.

Dr. Ahmad juga turut menyatakan seseorang itu (yang berkelayakan sahaja) jika berijtihad mengeluarkan pendapat, beliau telah melaksanakan tugas yang diletakkan atas pundak bahunya. Kedudukan seseorang Syaikhul-Azhar yang sememangnya akan terlibat secara rasmi dalam memberikan fatwa adalah bersesuaian dengan tindakan yang dilaksanakan oleh al-Marhum. Beliau menginatkan kami sebuah hadis yang cukup masyhur mengenai ijtihad, Baginda SAW diriwayatkan telah bersabda :

المجتهد إذا أصاب فله أجران و إذا أخطأ فله أجر

Bermaksud : Seorang yang berijtihad (mujtahid yang memiliki kelayakan untuk melakukannya) sekiranya (ijtihad itu) betul maka baginya dua ganjaran, dan sekiranya salah maka baginya satu ganjaran.

Presiden Kesatuan Ulama Islam Sedunia, Prof. Dr. Yusuf al-Qaradhawi juga ketika memperkatakan mengenai peribadi sahabat baik beliau (al-Marhum Syaikh Thontowi), sering menyebut kebaikan dan kemuliaan al-Marhum berbanding menyatakan perselisihan yang berlaku di antara mereka di lapangan ilmiah dan isu ummah. Ini kerana menjaga kehormatan ulama’ itu adalah untuk kesejahteraan ummah. Kerana para ulama’lah yang menjalankan tugas untuk menyebarkan risalah agama dengan sebenar-sebenar didikan Rasulullah SAW. Bukan internet, bukan kitab, bukan itu dan bukan ini, tetapi para ulama’ !

العلماء ورثة الأنبياء

Bermaksud : Para ulama’ itu adalah pewaris para anbiya’.

Prof. Dr. Yusuf al-Qaradhawi

Lihat, Prof. Dr. Yusuf al-Qaradhawi yang mempunyai tahap kelimuan yang diperakui, yang mempunyai posisi penting dalam menyampaikan suara para ulama’, dan yang pernah berselisih pendapat dengan keras dengan al-Marhum sendiri juga pun tidak menyebar luaskan bau persengketaan kepada umum. Tidak semasa hayat al-Marhum, mahupun selepas kewafatan beliau.

Bermakna, tidak semua orang bebas untuk memberikan kritikan dan tidak semua keadaan itu harus diselesaikan dengan mengkritik. Apa lagi jika ianya bukan atas tujuan mendapatkan keredhaan Allah. Ianya tetap mempunyai batas-batas yang perlu dituruti, dihormati dan diredhai.

Bukankah Rasulullah SAW pernah bersabda :

من حسن إسلام المرء تركه ما لا يعنيه

Bermaksud : Di antara tanda baiknya (agama) Islam seseorang itu adalah (dia) meninggalkan apa yang tidak berkaitan dengan dirinya.[5]

Hormatilah batas-batas ini wahai saudaraku.

* * * * * * *

Islam mendidik kita menjaga lidah kita daripada menyakiti saudara kita. Islam dengan didikannya yang suci dan lengkap meliputi kesemua perkara, yang kita mampu fikirkan mahupun yang tidak mampu dicapai oleh pancaindera kita, tetap menekankan soal adab. Biarpun kekuatan Islam itu terletak pada kebenaran yang dibawanya, namun Islam tetap menitik beratkan soal adab.

Rasulullah SAW pernah bersabda :

المسلم من سلم المسلمون من لسانه و يده

Bermaksud : Seorang muslim itu adalah (bilamana) kaum muslimin itu terpelihara daripada (menerima kutukan kesat) lidahnya dan juga (perbuatan jahat) tangannya.[6]

Betapa Rasulullah SAW sentiasa mentarbiyah[7] para pengikutnya itu agar sentiasa memelihara lidah mereka, dan tangan mereka daripada sampai menyakiti orang lain.

Bukankah Al-Qur’an juga mengajarkan :

و قولوا للنّاس حسناً

Bermaksud : Dan katakanlah kamu semua kepada umat manusia itu dengan yang baik.[8]

Ini selaras dengan kalam baginda Rasulullah SAW bilamana bersabda :

إنّما بُعثتُ لأتمم مكارم الأخلاق

Bermaksud : Adapun sesungguhnya aku diutuskan adalah untuk menyempurnakan akhlak yang mulia.[9]

Justeru, berhati-hatilah dalam berinteraksi sesama kita baik di kalangan saudara seagama mahupun bukan. Moga manfaat diperolehi bersama.

00 :30, Jumaat, 26 mac 2010

Hayyu Asyir, Kaherah.

Rujukan :

1) Mushaf Uthmani : riwayat Hafs daripada Imam ‘Ashim.

2) " شرح الأربعين النووية " karangan Imam Nawawi.


[1] Tuduhan berat atau penipuan dan pendustaan besar. Orang Melayu kita suka memberikan makna yang silap dengan menggunakan istilah ‘fitnah’ untuk merujuk kepada kata-kata penipuan atau tuduhan. Fitnah di dalam bahasa Arab (bahasa sebenar bagi perkataan ini) bermaksud ujian atau bala’.

[2] Celakalah bagi mereka yang berkata sedemikian. Ayat ini menjadi adat orang Arab untuk menyatakan ketidaksetujuan mereka mengenai sesuatu pendapat. Sebahagian hadis dan atsar para sahabat juga mempunyai lafaz-lafaz seperti ini. W-Allahu A’lam.

[3] Beliau merupakan bekas pensyarah kanan di kuliah Dirasat Islamiyah, Universiti al-Azhar. Kini beliau merupakan anggota Lembaga Tertinggi, Panel Penyelidikan Ilmiah Al-Azhar As-Syarif, dan anggota Majlis Fatwa Al-Azhar.

[4] Berselisih pendapat atau bertentangan pendapat.

[5] Hadis riwayat Imam Tirmidzi dan Ibnu Majah. Rujuk “al-Arba’ien” karangan Imam Nawawi ; Hadis 12.

[6] Hadis riwayat Imam Muslim di dalam kitab sahihnya.

[7] mendidik

[8] Surah Al-Baqarah : 83

[9] Hadis sahih riwayat Imam Bukhari dan selainnya.

Wednesday 24 March 2010

" الأوّل " ATAU " القديم " ? BAGAIMANA PULA " الآخر "? ATAU " الباقي " ?

Secerah inikah aqidah anda?

Telah bertanya seorang yang budiman :

“Apa maksud nama Allah ـ الأول ـ dan ـ الآخر ـ dalam Asma’ul Husna[1]? Maksudnya Allah itu pemula segala sesuatu dan pengakhirnya?”

Jawapan :

Kalimah " الأوّل " secara asasnya menunjukkan pemula bagi sesuatu iaitu yang pertama dari segi turutan sesuatu. Seperti kita biasa gunakan : awal bulan bererti di hari permulaan bagi bulan tersebut, awal minggu pula bererti hari yang pertama bagi minggu tersebut dan banyak lagi contoh-contoh lain.

Kata nama yang terdapat di dalam bahasa Arab juga seperti bahasa kita dengan mempunyai kata nama ‘am dan khas. Kata nama ‘am disebut " نكرة " atau “nakirah”, dan kata nama khas pula disebut " معرفة " atau “makrifah”. Kalimah " الأوّل " di atas adalah tergolong dalam kategori kedua iaitu kata nama khas.

Kadang kala kalimah ini juga boleh disebut secara ithlaq kepada selain Allah dengan syarat, telah dinyatakan secara sorih (jelas) apa yang dimaksudkan dengan kalimah tersebut sebelum itu. Seperti di bawah :

Imam Baajuri rahimahullah berkata di dalam “at-Tuhfah”[2]:


" ثمّ إنّ التكليف : إلزام ما فيه كلفة ، و قيل : طلب ما فيه كلفة ، فعلى الأوّل ـ و هو الراجح ـ يكون قاصراً على الوجوب والحرمة "

“Kemudian (ketahuilah) sesungguhnya ‘taklif’ itu : adalah memestikan sesuatu yang terdapat padanya suatu bebanan. Juga dikatakan : Meminta sesuatu yang terdapat padanya suatu bebanan (agar dilaksanakan). Maka (jika berpegang) dengan pertama itu - yang juga merupakan pendapat rajih – taklif itu sekadar mencakupi hukum wajib dan haram . . .” tamat.


Lihat penggunaan kalimah tersebut di atas, ianya disebut secara bersendirian tanpa diiringi dengan apa-apa kalimah selepas huruf jar ـ على ـ . Penggunaan sebegitu sah apabila sebelumnya lagi telah dinyatakan dua pendapat mengenai takrif bagi taklif. Maka lafadz " الأول " terus merujuk kepada pendapat yang pertama disebutkan.

Manakala kalimah " الأوّل " di dalam perbincangan kita ini adalah merujuk terus kepada Allah. Ini kerana menurut para ulama, kalimah ini dan apa jua kalimah di dalam bahasa ‘arab apabila diithlaqkan (disebut secara bersendiria tanpa ada diiringi apa-apa kalimah lain itu) adalah khusus ditujukan kepada Allah selama mana kalimah tersebut menunjukkan kepada sifat-sifat kesempurnaan, ketuhanan, keagungan, dan kesucian bagi Allah SWT.


DEFINISI

Kalimah " الأوّل " di atas memberi makna “Maha Awal” iaitu Yang Mengawali segala sesuatu dari sudut tanpa ada sesuatu pun yang boleh mendahuluinya dari segi turutan kewujudan. Maka Allah SWT itu bersifat dengan sifat Awal bagi segala sesuatu.

Pembaca yang budiman,

Berdasarkan takrif yang saya sebutkan sebentar tadi, telah jelaslah bahawa sifat ‘Maha Awal’nya Allah itu adalah sebagaimana disebutkan oleh sebahagian para ulama’ Tauhid dengan ungkapan sifat ‘qidam’ atau sedia ada bagi Allah. Ini bererti Allah SWT itu adalah Maha suci daripada sifat " حدوث " atau baharu.

Sedia adanya Allah SWT itu adalah tanpa permulaan. Tanpa ada terkesan dengan sesuatu yang lain. Maka sedia adanya atau Maha Awalnya Allah itu adalah dari sudut tersedia ada secara sendirinya tanpa ada sedikitpun dibatasi dengan permulaan waktu, permulaan memenuhi ruang, permulaan berada pada mana-mana arah dan sebagainya yang tidak layak bagi Allah. Allah Maha suci daripada kesemua itu.

Maka secara jelasnya, ini telah membenarkan apa yang diajarkan oleh Al-Qur’an :


ليس كمثله شيء و هو السميع البصير

Bermaksud : Tidaklah sesuatu itu menyerupai seperti-Nya dan Dialah yang Maha Mendengar dan Maha Melihat.

PERBINCANGAN

Terdapat beberapa pihak yang mendakwa penerangan di atas adalah merupakan sesuatu yang menyusahkan akal dan penerimaan bagi umat Islam. Mereka mengatakan bahawa penerangan sifat sedia ada bagi Allah itu adalah kerana terkesan dengan metodologi filosofis barat daripada Yunani melalui ilmu Mantiq. Sebahagiannya lagi dengan ringan lidah telah menyatakan bahawa ianya adalah bid’ah yang keji.

Suka saya cadangkan kepada mereka, banyakkan membaca sejarah perkembangan ilmu Tauhid. Teliti dengan hati yang bersangka baik dan berlapang dada terhadap semua sumber yang anda temui. Utamakan soal kebenaran dalam kesatuan ummah berbanding berusaha bermati-matian untuk mempertahankan hujah. Tidak kira samada hujah tersebut benar atau batil, utamakan soal perpaduan dengan penuh adab. Saya percaya tiada sesiapa yang akan mudah menentang anda jauh sekali untuk mengecam anda selama anda tahu beradab.


PENCERAHAN

Terdapat perbezaan pendapat di kalangan para ulama’ Tauhid ( Ahli Sunnah ) dalam menggunakan samada kalimah " الأول " atau kalimah " القديم " untuk menerangkan sifat bagi Allah SWT. Sebentar lagi saya akan cuba bawakan kepada anda penyelesaian yang dinyatakan oleh para ulama’ dalam berinteraksi dengan perbezaan pendapat dalam perkara ini. Lafaz “Awal” disebut di dalam dua sumber utama bagi Umat Islam.

Firman Allah :

هو الأوّل و الآخر


Maksudnya : Dialah Yang Maha Awal dan Maha Akhir.

( Surah al-Hadid : 3 )


Lidah Rasulullah SAW menuturkan ketika menasihati para sahabat baginda tentang apa yang perlu dibaca sebelum tidur lalu bersabda :


اللهمّ أنت الأول و ليس قبلك شيء ، و أنت الآخر و ليس بعدك شيء


Bermaksud : Ya Allah, Dikaulah Maha Awal dan tiada sesuatu pun sebelumMu, dan Dikau jualah Maha Akhir dan tiada sesuatu pun selepasMu.[3]

Rasulullah SAW sendiri telah menjelaskan maksud bagi kalimah tersebut di dalam hadis di atas. Penjelasan baginda SAW mengenai Maha Awalnya Allah itu adalah dengan tiada sesuatupun yang wujud sebelum Allah.

Sebahagian mereka [4] menggunakan lafaz " قديم " dan sebahagiannya lagi menggunakan lafaz " أوّل " ketika cuba menerangkan maha sucinya Allah daripada sifat baharu.

Bagi yang menggunakan lafaz yang pertama[5], mereka cuba menafikan sifat baharu bagi Allah beerti Allah itu mustahil memiliki sesuatu sifat yang baharu. Jika Allah bersifat dengan sifat baharu, maka Allah itu berhajat kepada sesuatu yang menjadikannya baharu. Maka itu menunjukkan bahawa Allah adalah makhluk kerana dijadikan oleh sesuatu dan itu adalah mustahil. Saya tidak memanjangkan perbahasannya di sini. Sila rujuk perbincangan mengenai sifat-sifat Allah dengan lebih terperinci.

Bagi yang menggunakan lafaz yang kedua pula[6], mereka cuba menyatakan sifat pemula atau maha awal yang mutlaq bagi Allah iaitu tiada sesuatu pun yang mendahului Allah dari segi kewujudan.

Mereka berhujah bahawa lafaz ini adalah lafaz yang disebutkan oleh nas syara’. Mereka juga berpendapat bahawa lafaz ini menunjukkan bahawa Allah SWT itu tidak mungkin bersifat dengan sifat baharu.

Di sini kita dapat perhatikan, kedua-dua kelompok di atas bersepakat dalam mensucikan Allah daripada sifat-sifat kekurangan antaranya sifat baharu bagi Allah. Mereka menggunakan lafaz yang berbeza namun tetap mempunyai tujuan yang sama.

Disebabkan itu juga perbahasan mengenai sifat qidam atau awal bagi Allah ini adalah termasuk di bawah sifat salbiyyah[7]. Para ulama’ telah menaskan di dalam kitab-kitab mereka bahawa sifat salbiyyah itu adalah : qidam, baqa’ (kekal atau tidak mungkin terhapus dan binasa), mukhalafatullah lil-hawadith (Allah tidak sama dengan sesuatu yang baharu), qiyamuHu binafsiHi (berdiri dengan diriNya sendiri tanpa berhajat kepada sesuatu selainNya), dan wahdaniyyah (keesaan).[8]

Oleh yang demikian, lafaz qidam atau awal itu tetap mempunyai keistimewaannya tersendiri. Lafaz “Awal” menunjukkan Maha Awalnya dari segi tiada sesuatu punwujud sebelum-Nya. Manakala lafaz “qidam” pula menunjukkan Maha Awalnya dari segi kewujudan Allah itu tidak didahului dengan tiada. Maka perlulah disabitkan bahawa Allah itu bersifat dengan sifat sedia ada agar ternafilah sifat baharu daripada Allah. Ini kerana hanya yang bersifat baharu sahaja yang akan didahului kewujudannya itu dengan ‘tiada’. Allah Maha Agung dan Maha suci daripada bersifat sedimikian.


SIFAT " الآخر " DAN " البقاء "

Perbahasan sifat ini juga seperti sifat qidam dan awal di atas.

Bezanya, sifat " الآخر " itu menunjukkan bahawa Allah itu

Maha Akhir dari segi tiada sesuatu pun yang wujud selepas-Nya. Manakala sifat " البقاء " pula menunjukkan bahawa Allah itu Maha suci daripada binasa atau kewujudan Allah itu tidak diakhiri dengan tiada atau kewujudan Allah itu tidak disudahi selepasnya dengan tiada atau Allah itu bersifat maha kekal.

Kedua-duanya bersepakat dalam berperanan menyatakan maha sucinya Allah daripada sifat binasa dan maha agungnya Allah itu dengan sifat kekal tanpa dibatasi dengan waktu dan apa jua sekalipun.


ULASAN

Istilah “Awal” dan “Akhir” adalah istilah rabbani yang mempunyai objektif dan peranannya yang mulia.

Istilah “qidam” dan “baqa’” juga merupakan istilah yang mempunyai objektif dan peranannya yang tersendiri. Malah terdapat di dalam perbahasan melalui kedua-dua istilah ini yang tidak terdapat pada lafaz “Awal” dan “Akhir”. Tambahan pula, peranannya adalah untuk mensucikan Allah daripada sifat-sifat yang tidak layak bagi-Nya dan itu adalah terpuji di sisi syarak. Hanya orang yang melihat dari sisi ulama’ memandangnya sahaja yang akan berasa tenteram dengan penggunaan istilah ini. Manakala yang tidak merasa tenteram itu akan terus diperbudak-budakkan oleh nafsu dan keterbatasan akal mereka.

Islam mengajar kita menggunakan akal dalam beragama. Mengajar kita akidah melalui perantaraan wahyu. Namun tidak pula membiarkan kita hanyut tenggelam dengan keasyikan akal yang terbatas kemampuannya, dan tidak juga mendidik kita untuk bersikap jumud dalam berpegang kepada nas syarak. Berhati-hatilah.


Ketekunan para ulama' hendaklah disyukuri bukan diperlekehkan

BIARKAN AIR ITU MENGALIR TENANG

Berdasarkan perbincangan di atas, jelaslah di sini kesungguhan para ulama’ dalam membahaskan sifat-sifat yang sempurna bagi Allah. Mereka berhabis-habisan tenaga dan idea dalam usaha untuk mempertahankan akidah Islam yang cukup suci, cukup seni dan cukup tepat bersesuaian dengan fitrah kejadian alam. Mereka telah lama berkhidmat dalam memastikan agar Allah itu (di pandangan manusia) Maha Agung, Maha Sempurna, dan Maha Suci daripada sifat-sifat kekurangan, sifat-sifat mahkluk dan segala sifat yang tidak layak bagi-Nya.

Namun dukacitanya, terdapat segelintir pihak yang begitu keras dan radikal dalam memberikan komentar mereka terhadap pendapat para ulama’ ini. Sehinggakan ada yang berani memperlekehkan perbahasan-perbahasan yang telah diasaskan oleh para ulama yang mulia ini, bahkan telahpun tamat dibincangkan oleh mereka. Menuduh mereka sebagai pemuja metodologi Yunani. Menuduh mereka sebagai ahli bid’ah. Allahu Allah. Ya Allah, ampunilah hamba-hambaMu yang jahil murakkab ini[9].

Saranan saya kepada semua, hiasilah lapangan ilmiah dengan bersangka baik dan berlapang dada. Saya tidak katakan perlu bersangka baik sehingga sudah jelas batil pun kita masih membenarkan sahaja. Tetapi dengan banyak bersangka baik, kita akan lebih berlemah lembut dan beradab dalam membincangkan apa-apa jua perkara samada ia berbentuk ilmiah, mahupun tidak. Ianya berbentuk usul (asas) agama atau hanya furu’ sahaja (cabang).

Bukankah sikap ini yang diajarkan oleh baginda SAW kepada kita? Bukankah sikap ini yang diperagakan oleh para sahabat RA buat tatapan umat terkemudian ini? Bukankah ini sikap para mu’minin?

Para mu’minin itu berlemah lembut, berkasih sayang, bersangka baik, dan berlapang dada. Lebih-lebih lagi sesama saudaranya sendiri.

Semoga kita menjadi pengikut baginda Nabi SAW yang sentiasa cuba merealisasikan ayat al-Qur’an :



و كذلك جعلناكم أمّةً وسطا


Bermaksud : Dan (disebabkan itu) yang demikian Kami jadikan kamu (Umat Nabi Muhammad) sebagai umat yang pertengahan (adil).

( Surah Al-Baqarah : 143 )

Biarkanlah arus perkembangan ilmiah kita dalam memahami Islam berada dalam keadaan tenteram umpama air yang mengalir tenang. Jangan dikocak-kocak dengan sengaja. Dan jangan pula berasa cemburu dengan ketenangan itu. Moga terjawab persoalan yang diberikan. W-Allahu A’lam.

Rujukan :

  1. Mushaf Uthmani ; Al-Qur’an Al-Karim.
  2. " تحفة المريد على جوهرة التوحيد " atau Tuhfatul-Murid ‘ala Jauharah at-Tauhid ; Imam Baajuri.
  3. " الاقتصاد في الاعتقاد " atau Al-Iqtishad fi al-I’tiqad ; Hujjatul-Islam Imam Abu Hamid al-Ghazali.
  4. " الجانب الإلهي في فكر الامام الغزالي " atau Al-Jaanibul-Ilaahi fi Fikril-Imam al-Ghazaali ; Prof. Dr. Toha Hibisyi ad-Dusuuqi.

[1] Asma’ul-Husna adalah istilah yang menunjukkan nama-nama yang sangat baik bagi Allah iaitu nama-nama yang menerangkan sifat-sifat ketuhanan, kesempurnaan, keagungan, dan kesucian-Nya. Terdapat sebuah hadis daripada baginda SAW yang menyatakan maksudnya : Sesungguhnya Allah SWT itu mempunyai 99 nama selain nama ‘Allah’. Sebahagian para ulama’ menjelaskan bahawa angka 99 itu merujuk kepada nama-nama yang utama dan nyata sebagaimana yang disebutkan oleh Allah dan Rasul-Nya. Hakikat nama-nama bagi Allah itu tidaklah terhad hanya dengan kadar 99 nama sahaja. Allahu A’lam.

[2] Rujuk bab " فكلّ من كُلّف شرعاً وجبا # عليه أن يعرف ما قد وجبا ", Tuhfatul-Murid ‘ala Jauharah at-Tauhid ( تحفة المريد على جوهرة التوحيد ). Karangan Imam Baajuri.

[3] Diriwayatkan oleh Imam Muslim di dalam kitab sahihnya.

[4] Ulama Ilmu Kalam atau Ilmu Tauhid.

[5] Antaranya Imam Junaid Baghdadi, Imam Laqqani di dalam “Jauharah”, Imam Abu Ja'far at-Tohawi di dalam "Aqidah Tohawiyah" dan ramai lagi di kalangan para mutaqaddimin

(terdahulu).

[6] Antaranya Imam Ghazali di dalam “al-Iqtishad” dan lain-lain.

[7] sifat-sifat yang diitsbatkan bagi Allah kerana bertujuan untuk menafikan sifat-sifat yang kurang bagi Allah.

[8] Imam Ghazali telah menyelesaikan perbalahan di kalangan para ulama ilmu kalam dalam masalah penggunaan istilah ‘awal’ dan ‘qidam’. Rujuk " الاقتصاد في الاعتقاد " atau al-Iqtishad fi al-I’tiqad ; Bab menyucikan Zat Allah daripada perkara yang tidak layak bagi-Nya ; Allah itu bersifat Maha Awal.

[9] Jahil Murakkab adalah istilah yang digunakan oleh para Manatiqah (ahli Mantiq) dalam menyatakan golongan yang jahil tentang sesuatu perkara, bahkan dia juga tidak tahu bahawa dirinya itu jahil.


Related Posts with Thumbnails